李德建先生演講:老子大道哲學規律與環保觀

老子大道哲學“規律”與環保觀

李德建[1]

 

論文摘要:本文從探索老子大道哲學規律出發,窺視《道德經》的環保觀。依據黃友敬《老子傳真》(19981月,海峽文藝出版社),老子大道哲學有二十七條規律:(一)相反相成律,(二)沖和為用律,(三)唯道是從律,(四)因果律,(五)道體混成律,(六)獨立不改律,(七)周行不殆律,(八)道法自然律,(九)反復運動律,(十)柔弱作用律,(十一)無有相生律,(十二)負陰抱陽律,(十三)沖氣為和律,(十四)尊道貴德律,(十五)得母知子律,(十六)知子守母律,(十七)塞兌閉門律,(十八)見小守柔律,(十九)用光復明律,(二十)積德進道律,(二十一)實踐知然律,(二十二)同類觀照律,(二十三)禍福倚伏律,(二十四)大德交歸律,(二十五)量變質變律,(二十六)自知自愛律,(二十七)天道張弓律。對於作為哲學之父、科學之母、管理之神老子大道哲學規律的探究,運用於生態安全、生態文明的理論思考,形成了老子的生態觀。“道生一,一生二,二生三,三生萬物。"老子認為宇宙萬物和人類都是由“有物混成"的道化生的,因此自然界呈現著一幅整體動態有機(其中有象、物、精、信)和諧的宇宙萬事萬物生態圖景。人是宇宙的精靈、花朵(故道大,天大,地大,人亦大。域中有四大,而人居其一焉。),擔負著維護宇宙萬物和諧發展的天職,要“道法自然"、輔其自然(“輔萬物之自然")、大順自然(“乃複致於大順"),反對“損不足,以奉有餘"的利己主義,實現身心、內外的和諧,建構大道理想的社會,這是救治人類異化、道德淪落所帶來種種生態危機的根本方案和生路。

 

一、老子哲學的規律

 

(一)相反相成律

“有無相生,難易相成,長短相形,高下相盈,音聲相和,前後相隨,恒也。”(二章)有和無相互化生,難和易相互成就,長和短相互形容,高和下相互盈虛,音和聲互相和諧,前和後互相跟隨,這是永恆不變的啊!

這是老子的自然辯證法。引入社會領域,我們還可以說:禍福相依(倚伏),善惡相容……真善美與假醜惡、幸福與痛苦、道與魔、正與枉等等也是相互對待的。老子列舉六對矛盾:有無、難易、長短、高下、聲音、前後,“它們之間,雖是自然相反,而又自然相生、相成、相形、相盈、相和、相隨。‘這些無一不是相反的關係,也無一不是顯出相成的作用。這些相反相成的關係,都是顯示正反相互影響的作用,都發揮‘彼出於是,是亦因彼’的道理,這道理教人們不僅看重正面,而且看重反面,要從反的關係觀察正面的深刻涵義。’(張松如)這是老子對於自然辯證法的深刻、精闢的論述。他‘把矛盾雙方的演變、變易、互變的形態,生動地顯現出來。’(許永璋)老子于事物的全過程來考察,提示了相反相成律,即正反相倚伏,無反不成正,是宇宙間永恆不變的根本規律。”(《老子傳真》第17-18頁)

這六對自然界中的矛盾,並揭示其中的禪理,具有普遍意義。張松如把它說成是“相反相成的關係”;黃友敬把它說成是“相反相成律”,上升到宇宙規律的高度上加以認識,實在是一種發現、一種昇華、一種創新。再說我們所認識的言論,諸如:無魔不成道,無枉不成正,煩惱即菩提,感謝苦難,感謝痛苦,感謝疾病,失敗是成功之母,向失敗教訓學習,要善於總結正反兩方面的經驗教訓,要貴師愛資(第二十七章雲:“故善人者,善人之師;不善人者,善人之資。不貴其師,不愛其資,雖智大迷,是謂要妙”),要善於向敵人學習等等,都是立足於相反相成律的高度上加以認識失敗、痛苦、疾病、煩惱、魔鬼、枉反、苦難、教訓資鑒、敵人等等的。

要把握兩個方面問題:一方面是“相反”。“受邦之垢”、“受邦之不祥” (第七十八章)、“處眾人之所惡”(八章)。這是得道之聖人曆事證道之事實,是內心深處地真實體現,是歷史事實的共同認識。即:要認識事實的本真,就具體事實而言,善就是善,惡就是惡,成功就是成功,失敗就是失敗,此乃“相反”不易之實。但是問題的關鍵和核心,就是我們要解決的第二個方面的問題:“相成”。辯證法是轉化法,是全面法,是昇華法。正確把握了客觀規律就是科學方法的誕生和實施。關鍵的是要從失敗、罪惡、痛苦、疾病、敵人中看出並學到吸取經驗教訓,使自己不犯或不再犯這一錯誤。所以,錯誤也是有價值的。“相反相成”這一規律告訴我們不僅要看重正面,而且要善於看重反面,從反的關係中觀察、認識、把握正面的深刻涵義。

現實生活中,工作、革命和建設中,我們要大膽探索,勇於實踐。成功固然可喜,失敗之時要冷靜總結,並把握其中的“師資要妙”,抖一抖身上的灰塵,審一審前進的方向,行于大道,繼續前進。有的人在失敗面前摔倒、趴下了,有的人在失敗面前奮起、挺進了。中國改革開放的總設計師鄧小平的三落三起,最後走向成功,不就是一個很深刻、很生動的例子嗎?

相反相成的奧妙在於把握前進的本質,與時俱進,法天之道,輔其自然,實現大順之理想境界。

(二)沖和為用律

“道,沖而用之,或不盈也”(四章),道,湧搖沖融而運用它,或者不會盈滿啊!

大道之本體虛無,其作用在於湧搖沖融,而在不停的運動之中,上下左右前後內外,“交通成和”,(莊子)這種作用是不會盈滿停止的。

“《說文》:‘沖,湧搖也。’段注:‘湧,上湧也。搖,旁搖也。’‘萬物負陰而抱陽,沖氣以為和’(四十二章),正是本句的正解。《莊子·田子方》:‘至陰肅肅,至陽赫赫。肅肅出乎天,赫赫發乎地。兩者交通成和,而物生焉’,揭示了它的真諦。由此可見,道之妙用體現於‘沖’,‘沖氣以為和’,即莊子‘交通成和’之意,而不是如四十五章‘大盈若沖’取的是沖虛之意,此處,老子說的是道的作用規律。故沖者,形容大道之妙用,湧搖沖融以成和也,此其本義;其次,亦有虛空,虛通之義。”

要切實把握大道的“沖和為用律”,不可或妄,在“沖”字著眼大道作用。“沖者”,沖氣以為和也。已身負抱陰陽之氣,務要衝而用之使之和,不和則偏,許多練功出偏者,實因昧於此理。已身與家庭,與工作、勞動單位,與鄉村、國家、人類社會,以至與天地自然、宇宙,我之內在陰陽與一切外在陰陽,務要以彼之有餘,來補我之不足,調節陰陽虛實,使之和諧充實;與此同時,又以我之有餘,以奉公眾不足,這是為道積德的真諦所在。這個過程,生命不息,為道積德不止,是不能盈滿停滯的。

“沖和為用律”應把握如下幾個要點:

一是從因果關係上看,“沖”為“和”之因,“和”為“沖”之果;“沖和”為“為用”之因,“為用”為“沖和”之果。

二要“善沖”。我之陰陽,我之太極,要善於沖,並善於把握火侯,“動善時”(八章),行動善於把握時機,聖人傳藥不傳火,要心領神悟,“知止不殆”(四十四章)。然後,我之陰陽與天地之陰陽要善沖,以實現“天人合一”的理想境界。所以要著眼於“沖”。含有宇宙天地萬物之因數的道,其內在的本體意義上的“象、物、精、信”(二十一章),其發展階段上的陰陽,此為道之內在之動力——自我因,推動事物前進——湧搖沖融而化生萬物。

三要“善和”。善沖——道之內在之陰陽湧搖沖融而到達“三”之階段,一團和氣,一片光明,而生萬物。“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(四十二章),“沖和”就是本體之“道”通過“一”、“二”階段而“交通成和”即“三”,化生萬物,叫做和氣致祥,和氣生萬物,家和萬事興,陰陽兩氣沖和,則身體健康,生命充滿活力。當然,“和”的境界是無止境的,是“周行而不殆”(二十五章)的,是“無上正等正覺”(《金剛經》)的,永遠沒有頂峰,也永遠達不到頂峰。要善和,就要“以正治邦,以奇用兵”(五十七章)。道不同不相為謀,道不遠人,人自遠道;道不求人,人自求道,此乃不易之理。黨內講“團結——批評——團結”,第二個“團結”為新境界的出現,新局面的開拓,但必須經過“沖”之批評,使兩種不同之看法之意見通過交鋒,而引導事物實現美好之理想境界,到達新的團結統一。有人講,中國哲學是“和合哲學”,就是說出發點“和”,過程“和”,結果“和”。結果之“和”是對出發點“和”之超越、昇華,過程之“和”不排斥“以奇用兵”之“知常達變”的方法。說服、交流、談心、思想政治工作,現身說法,批評幫助、談判等等,是過程之“和”的主要手段,但也不排斥處分、開除、判刑、局部之自衛戰爭(但決不開第一槍),最後甚至判處死刑等極刑之手段。所以要著眼於“和”,努力實現新的“和”之境界。“故大制無割”(二十八章),“其德交歸”(六十章),都是對“和”的理想境界實現之要求。所以,要生命不息,積德不止,永遠虛心,永不滿足;所以要“建德若偷”(四十一章),要“廣德若不足”(四十一章),要“含德之厚” (五十五章),要“上德不德”(三十八章),這些都是“是以能敝而新成”(十五章)之道德要求,是大道為用之實現手段。

    四要善於理解“為用”。善沖善和之大道之用我們必須牢固把握,否則就是出偏,就是失敗,就是災難。要“損有餘以奉天下”(七十七章),同時,要善於補已之不足,實現陰陽二氣相沖為和,此大道之用是最高之用,無與倫比。

總之,沖和為用律的本質、核心、關鍵在於沖和之“用”。此“用”建立在善沖善和的基礎上,這樣就可以蓋起高樓大廈;此“用”就是“唯道是從”之用,就是“道法自然”之用,就是輔萬物之自然之用,而敝舊新成,而生生不息,而周行不殆,達到“死而不亡者,壽也”、“不失其所者,久也”(三十三章)、“深根固柢、長生久視”(五十九章)之大道至高無上之境界,人生到此足矣!

(三)唯道是從律

    “孔德之容,唯道是從”(二十章),大德的容納含受,唯是順從于大道。

    大德的人,他的寬容含受,他的言行舉止,他的生命本真,他的精神世界,以大道為唯一的準繩,一切按照客觀規律辦事。此時,人的本真,人的價值,作為宇宙之花朵、萬物之靈的人的意義和地位才能顯現出來。

“唯道是從律”要把握以下要點:

首先,要識“道”。老子之道是嶄新而大全之道,是獨異於諸子百家之道,也獨異于古希臘那些哲人之道。

    其次,要“是從”。“是從”的條件和標準是“唯道”,一切按照道的要求“是從”,“道不可須叟或離,可離者,非道也”。寬容含受,言行舉止,思想精神,一舉一動,一言一行都要法自然之道,叫做“道法自然”,這是唯一的標準。然後,輔其自然而是從,一切從主客觀條件出發,輔其自然而己,積極發揮人的主觀能動性,積極的輔,忘我的輔,“自勝者,強也”(三十三章)的輔,“強行者,有志也”(三十三章)的輔,用全部的生命和心靈來探索的輔。隨著自由度的增加,到了一個質變點,便是隨心所欲而不逾道的自由理想境界,這是必然王國到自由王國的飛躍。

    第三,“是從”的內容和層次的把握。要從“修之於身”(五十四章)開始。因為“修之於身,其德乃真” (五十四章),修道於身,他的德才是真實的,否則誇誇其談,水中撈月,終是癡迷。在其基礎上,修之于家,修之於鄉,到邦到天下到宇宙萬物。層次範圍上不斷拓展,其德由真而餘而長而豐而溥,由真人而聖人。“是從”的內容是全方位的,從立場、本體到思想、情感;從思維方式、生活方式到性格、脾氣;從理想志向到現實生活;從為人處世、待人接物到科學研究特別是大道科學研究;從心靈境界到健康的身體等等,是全方位的修煉,而對於某一項,又是全息的。

    第四,“是從”還應把握自己的人生定位、人生使命,而勇於脫掉金鉤歸大道,立志于從事大道科學這一永恆不死的事業。這是志向上的昇華,人生境界的超越,走向天人合—,走向真正自由幸福生活的理想。

    第五,“唯道是從”是要具體化為現實的目標、能力、方法和作法。我們提倡的是:走“讀書、煉心、積德,提高道德人格”的修真道路;要求的是三位一體的方法即革命的精神、科學的態度和哲學的思維;從端正人生觀、世界觀、宇宙觀入手;追求的理想是建立現代化的融匯中外、貫通古今、發展創新的大道科學思想體系;並與宇宙萬物“三共同”:共同修煉,共同學習,共同弘揚大道。

第六,“唯道是從”要解決理性的自覺、情感的自願和實踐行動的原則,又是三位一體。即自覺的原則、自願的原則、實踐的原則。不能“識道”就不能有高度的理性自覺;有了理性的自覺還要有真誠的情感自願,迸發出生命的激情和光芒;最後落實於行動、實踐而勇猛精進、自勝強行。

在我們的研究工作和生活中,就要盡一切可能發揮主觀能動性,一切按照客觀規律辦事,這樣不斷努力的結果,便是真人境界的實現,進而便是聖人境界的實現,便是從必然王國走向自由王國理想境界的實現。人生到此,足矣,願我們攜並進於康莊大道上。

(四)因果律

“故從事於道者,同於道;德者,同於德;失者,同於失。同於德者,道亦德之;同於失者,道亦失之”。(二十三章)因此從事於道的人,合同於道;從事於德的人,合同於德;從事於失的人,合同於失。合同於德的人,道也就德他;合同於失的人,道也就失他。

從事於道、從事于德,必定同於道、同於德;而從事於失者,亦必定同於失。種瓜得瓜,種豆得豆,此乃一定不易之理。何謂從事?依從奉事,包括“治人事天”(五十九章)兩個方面,依從奉事於道的人,以無為為君,不言為教,綿綿若存,希言自然,而物得其真,與道同體,故曰同於道。有什麼因就有什麼果,道因結道果。依從奉事於失的人,由於失道失德,即失自然常態——道德,那麼就如由於飄風驟雨失去自然之“常”而不能持久—樣,顯示客觀規律是不可抗拒的,“失因”結“失果”。

佛教裏有“如是因生如是果”之說,亦有“要知前世因,今生受的是;要知來世果,今生做的是”之論。老子的種道得道,種失得失,其本質就是有什麼因就結什麼果,是因果規律的老子表述。

認識這一規律,並進而把握這一規律,這對於我們的修道練功、工作、生活,開創改革開放事業新局面,繼承和創新——由傳統的道學推出現代化的道學,並走向天人合一的理想境界是極有好處的。

首先,要知“常”,認識大道科學。此乃道因之一,第一層面之因。

    第二,要從“修之於身”開始。高度的理性自覺之後,就要落實于行、修之於身。“道之真以治身”(莊子)。舍修,水中撈月,終是癡迷。走向知行合一的修真之路,此乃道因之二,第二層面之因。

    第三,樹立遠大理想,修之於鄉、邦、天下,而普渡眾生,道化天下。創立機構開展研究,身體力行並形成修煉文章(這是寫的巨大功德),開展學術研討等等,均是美好之舉。此乃道因之三,第三層面之因。

    因因之間又是互為因果的。第二因是第一因之果,第三因是第二因之果。這樣的因果關係是無窮無盡的。是啊,“夫唯不盈,是以能敝而新成”(十五章),從對第一本質的揭示到對第二本質的揭示以至於無窮,永遠沒有窮盡。

    所以,“因”有第一因、第二因、第三因、無窮因;“果”有相對應的第一果、第二果、第三果、無窮果。沒有一勞永逸的,頂峰論是很謊謬的。

讓我們修道因,結道果,而唯道是從,脫掉金鉤歸大海,而自由自在。

(五)道體混成律

“有物混成,先天地生”(二十五章),有物體渾然天成,先于天地而生存。“道之為物,唯恍唯惚”(二十一章),道作為物體,唯是恍恍惚惚。

先於天地而存在的道是物質性的客觀實在,是恍恍惚惚狀態下的體悟、體證。這種物質性的客觀實在是其中有“象、物、精、信”的,“象、物、精、信”是沒有先後的,不是誰在先,誰在後的問題;不是誰決定誰的問題;而是自然先天就是混成的、全息的。現在講的物質第一性,意識第二性與老子之道是不一樣的,有差別,但又有聯繫的。所以,陳鼓應說得好:“有物混成,這說明‘道’是渾樸狀態的。‘道’並不是不同分子或各個部份組合而成的,它是個圓滿自足的和諧體,對於現象界的雜、多而言,它是無限的完滿,無限的整全。”這是從本體意義上來論述道的,又是從內在的本質來論述道的。道的外顯則是“視之不見”、“聽之不聞”、“摶之不得”(十四章)的,老子把這三種現象概括為“夷、希、微”(十四章),是混而為一的。而且,此“一”是不可致詰的,不可能追問到底,更進一步論述了此“一”的特點是:“一者,其上不繳,其下不昧,繩繩兮!不可名,複歸於無物。是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。迎之,不見其首;隨之,不見其後。”(十四章)

    混成之道體,不同於“構成論”,不同於“疊加論”,不同於“絕對精神論”,不同於“上帝論”,也不同于古希臘哲人的原子論、邏格斯論等。這是老子對人類絕無僅有的偉大貢獻,其意義要加以大書特書的。

老子宇宙萬物化生演變的三公式是:“道生一,一生二,二生三,三生萬物”(四十二章);“天下萬物生於有,有生於無”(四十章);“有無相生”(二章)。此三公式之宇宙論,誠是科學界、哲學界偉大之奇跡,至今尚未有超越者。20008月在廈門大學舉行的“中美哲學——宗教學研討會”上,筆者將此三公式介紹給與會者,並說明其意義、價值。

道生出萬物之後,萬物有什麼特徵呢?萬物與道又是什麼關係呢?萬物的特徵與道的特徵具有哪些異同呢?我們有以下觀點要加以論述:一是道生萬物又內在萬物,萬物即道;二是道生萬物又外在萬物,萬物非道;三是道不生不滅,恒古固存,超越萬物。

所以《易》雲:形而上者為之道,形而下者為之器。實際上,器中未嘗沒有道。

道以全息的秉性生萬物,道是混成全息的,萬物亦是混成全息的,只不過層次不同而已。所以,宇宙萬物具有同源性、同構性、同律性、同歸性、同一性等性質(見拙文《獨異於人的老子天人合一宇宙觀》)

道體混成,萬物混成,物質、資訊、能量是渾然一體的。所以我們認為世界的度量固然有一定的值,但同時亦是模糊的值。所以,才有模糊數學,有言不達意之說,有語言哲學;還是“言語道斷”,不可思議。實在是“道可道,非恒道”(一章)啊!實在是“知者不言,言者不知”(五十六章)!這是相對論與模糊論的統一(但又不能認為老子是不可知論者,否則老子寫《道德經》五千言幹什麼?!“道”還是可道的,是可以認識的,只不過言語難以形容、難以窮盡而己,相對真理與絕對真理始終有差距而已)

這一規律對我們修煉、工作、革命有哪些意義呢?

意義之一:考慮問題要從實際出發,堅持自然辯證法,這是全面性的要求;

意義之二:不可要求“清一色”,不可偏執一隅,水至清無魚,要“負陰而抱陽”;

意義之三:自身的精氣神、氣血等要混成,我與宇宙萬物——內外環境要混成。所以老子是入世?出世?超世?都可以。

混成者,沖氣以為和也。

(六)獨立不改律

    “寂兮寥兮!獨立而不改”(二十五章),寂寞啊!寥廓啊!獨立存在而永不改變。

    “道處在宇宙之中,是寂寞啊!廖廓啊!‘寂’,是道的絕對性,無父母,無兄弟姐妹;‘廖’,是道的遍在性,遍在於宇宙萬物,宇宙萬物莫非道也,皆是道的子子孫孫。”“道在宇宙中,‘獨立而不改’,孤獨的很,似乎舉目無親,卻又堅貞不屈,一切依其自然發生的內在的生命力、秩序和規律性,而不為任何外力所左右,所改移。”嚴複說:“不生滅,不增減,萬物皆對待,而此獨立;萬物皆流遷,而此不改。”陳鼓應說:“形容‘道’的絕對性和永存性。”

    獨立不改,此乃大道之本性和脾氣,是內在的永恆生命力的體現。“獨立”,說明宇宙之中,道是獨一無二的,是自本自根,沒有對待的;“不改”說明道在宇宙之中,是自主自在的,不為任何外力所改變的。依據此道,我們要尊重大道的獨立性,法宇宙自然之道,不能存絲毫主觀願望,而妄想以道合我,或者盲目地偏離於它。要唯道是從,一切服從依順於道,絕不妄作亂為。“不知常,妄作凶”(十六章),而妄作亂為;“不道,早己”(三十章),而妄作亂為;“強梁者,不得其死”(四十三章),而妄作亂為。我們要精進于道,效法天之道,培養獨立不改的大道性格,培育獨立不改的大道作風,在世俗生活中同其塵而不染,合其流而不汙,胸懷大道之遠大理想,而不為世俗中的功、名、利、祿、權、色、欲等所左右。役於物,而決不為物所役,視這些為糞土,脫掉金鉤歸大道。

認識把握“獨立不改律”,要求我們在建設工作中,就是要“以百姓之心為心”(四十九章),代表天下最廣大人民的根本利益而行事;就是要崇尚真理,“執古之道,以禦今之有”(十四章);就是要不斷創新,敝舊而新成;就是要有容乃大,善者不善者,皆善之,如此等等。

(七)周行不殆律

    “周行而不殆”(二十五章),迴圈運行而永不停殆。

    這是老子對於宇宙客觀自在永恆不變的“道”的根本性特徵的表述之一。道的運動是迴圈運行而永不停殆的,當代新道家、中國科學院研究員董光璧把老子這一“道”的特徵歸納為“循環論”。

    如何理解“周行”和“不殆”呢?

    一、“周行”。“周行”,道的運動是圓的形式,周而復始,循環往復。比如:日出日落是循環往復,是為周行;春夏秋冬的更替是循環往復,是為周行;從無到有,有無相生,有複歸於無,是為循環往復,是為周行。“周行”便是無中生有,有返於無,反映了“反者,道之動”(四十章)的規律。亦可把動靜之變看作周行;還應把“陽極生陰,陰極生陽”看作周行。陳鼓應說:“‘道’是迴圈運行的。它的運動終將返回到原點(),這個原點即是一切事物的根源處”。張松如說,“‘道’是獨立而不改,周行而不殆的,它自己永遠在變化運動,而它的變化是沿著一定方向進行的,那就是周而復始的迴圈運動。它運行的結果往往是向著相反方向發展;反者,道之動,也就是這裏所說的,大曰逝,逝曰遠,遠曰反。其實,這也是‘天道’運行的規律。”“周行”,從現象上看,似乎是不斷重複,但這種重複絕不是毫無意義的僵死不變的重複,而是一種螺旋式的上升(仰或有時是倒退,但總體上是上升的趨勢),是辯證的揚棄過程。所以,“周行”具有生生不息的大道光芒,是產生新事物的運動軌跡。

    二、“不殆”。“不殆”,永不停殆,它的運動,出於自身內在的原動力,按其內在的規律而運行,所以“不改”、“不殆”。“不殆”,這種道的運動性(周行)永不停息,永不危殆。“不殆”,一是說明道的“周行”的永恆性;二是說明道的“周行”,是其力量與作用的顯現,具有不可被戰勝性。不生不滅,永恆不死,自古固存的大道具有絕對的力量,這是大道的絕對超越性,海德格爾的“存在的絕對超越性”似乎與這有某種相似的地方。

   人在認識和改造客觀世界和主觀世界的過程中,認識和把握這一規律具有現實意義。我們要在動態中修煉,在動態中前進,在動態中把握人生,並推動各項事業的發展,特別是從事和推進現代化的大道科學思想體系的創建。要實現人生的真正價值,實現人生的正值效應,就必須螺旋式的周行,體現在“沒身不殆”(十六章)的一生—世的修道效果上,進而生生世世而不斷的昇華,周行而不殆。動與靜是一對陰陽,是一對矛盾,俱要周行不殆。靜是看不見的動,動中亦有靜,尤如地球上的房屋,似靜然在動。

我們要洗心革面,脫胎換骨,在“觀複”、“周行”上下功夫。要周行不殆,觀複合真,就要“複歸”,要“反”,即返本歸源,返樸歸真,不可往而不復,行而不反,一味貪功躁進,迷妄自誤。

(八)道法自然律

    “人法地,地法天,天法道,道法自然”(二十五章)。人效法于地,地效法於天,天效法於道,道效法于自然。

    “法”者,效法也,習從也。嚴複說:“熊季廉曰:‘法者,有所範圍而不可過之謂’。洵為破的之詁,惟如此解法字方邇。”“自然”者,“自然是最高的準則,是最根本的終極的規律,‘四大’俱要以自然為依歸。吳澄說的好:‘道之所以大,以其自然,故曰法自然。非道之外,別有自然也’?童書業說:‘所謂道法自然,就是說道的本質是自然的’”。自然,是道的最根本、最高、最本質的本性。什麼叫自然?“自然就是宇宙萬物萬事最根本的總的規律,總的特徵。自然,就是它自己就是這樣(自己如此),它本來就是這樣(本來如此),它究竟就是這樣(究竟如此),不受外力的影響,自然而然,不期然而然,不能分析解釋,不能追問究竟。”

    王弼說;“人不違地,乃得全安,法地也;地不違天,乃得全載,法天也;天不違道,乃得全複,法道也。”“道不違自然,乃得其性。法自然者,在方而法方,在圓而法圓,于自然無所違也。自然者,無稱之言,窮極之辭也。”河上公說:“‘道’性自然,無所法也”。範應元說:“道法自然而然也。”陳鼓應說:“‘道’純任自然,自己如此。”“所謂道法自然,就是說:‘道’以自然為歸;‘道’的本性就是自然。‘自然’這一觀念是老子哲學的基本精神。”

道法自然律,道的本性是自然的,這是宇宙客觀規律。人要法地法天法道法自然,法自然之本性,此乃天之道也。認識了這一規律,轉化為方法,就是方法論,所以從這一意義上來說,規律論就是方法論。“我們要切實把握它。肖天石說:‘夫自然法則,乃宇宙天地與乎萬事萬物之最高法則’。一切有為法無為法,莫不以自然為宗。此宇宙天地之自然原理,引之而應用於世間萬事萬物,則為永恆不變亦不可或變之‘自然律’。順其自然則生,因其自然則成,逆其自然則死,背其自然則亡!可不慎乎。善為道者,去私除妄,與道合真,返此自然也。”

(九)反復運動律

    “反者,道之動”(四十章)。反向啊,是道的運動。

    “反復運動律”認為宇宙的一切運動,皆不能外此規律。

    範應元說:“反,複也。靜極而複,道之動也。”車載說:“反有兩個含義:一指對立的關係說;另一指從對立複歸於統一的關係說。前者說明相反的含義,後者說明轉化的含義。兩者都能推動道的作用。”“老子書不但分別說明反的對立的作用與轉化的作用,而且又把兩者打成一片加以說明,因為相反的對立同樣包含在對立的轉化裏面。”

    “反是天道的運動,亦指天道的運動規律。一、反,通‘返’,返回、返還、複歸之意,它是道的運動規律——周行不殆律的特點。萬物的運動,莫不向著它的反面轉化發展,‘物極必反’,結果是如環無端,始終相連;二,反是相反,萬物負陰而抱陽,莫不包含著看似相反相異的對立面,實質是相負相抱,各向對立的一面滲透,沖氣為和,結果是相根相生,和諧統一。這個‘反’字,蘊含著這兩方面的意義。”

    “道涵蓋宇宙萬物,為宇宙萬物的母親,無始無終,亦大亦小,遍在一切,成毀生滅,往復迴圈,如環之無端。然此成毀生滅,往復迴圈,乃是‘獨立而不改,周行而不殆’,是由道自身的本性使然的。道的本性所以能使然,即在於道的本體——虛無中,含有自身的對立面,這就是無中含有,‘一生二’,‘萬物負陰而抱陽’。老子以‘陰’和‘陽’來命名道體孕育含蓄著的對立面,不但著眼於它們之間對立的一面,更著眼於它們之間負抱的一面。負抱,是既對立又密不可分,負陰抱陽,共處於統一體之內,而且‘沖氣以為和’,於是萬物方得以存在,而成其為萬物。此種陰陽對立又負抱,不斷地在運動中,相沖相蕩,交通成和,萬物由是而生,由是而存在,由是而充滿生機,正是‘反者,道之動’的體現。反者,陰陽兩者各向相對立的一面轉化,互相滲透,互相交合,達到高度的和諧平衡。但是,作為道化生的萬物的運動過程並未終結,它要由盛而衰,其和諧亦要由於陰陽的偏衰偏離或陰陽俱衰而消失,因而不可抗拒地自然而然地走向死亡,而複歸於無,複歸於道之本體的原初狀態。這是道的運動規律,它的總特點是‘反’,姑且稱它是‘反復運動律’。其含義是:一、運動是絕對的,永不停止的。二、萬物的運動皆由於自身內在的陰陽對立面,它們既對立,各向自己的反面走去(轉化),而又相負相抱,相根相成,其相反正所以相成,同則不繼,純陰或純陽,生命就不繼續存在了。三、物極必反,陰極則陽生,陽極則陰生。‘天下萬物生於有,有生於無,’無中生有,有返於無,往復迴圈,是萬物運動的規律。四、遍宇宙皆道,它無所不在,‘大曰逝,逝曰遠,遠曰反’。(二十五章)因此,‘反復運動律’是普遍於道的無與有的全過程中,而首尾無端,迴圈不息的,一切的運動,皆不能外此規律。”

    應把握以下幾個要點:

    一是道的運動的絕對性,是永不停殆的,是“獨立而不改”、“周行而不殆”的;

    二是由於道內在的陰陽和無中含妙有,其陰陽相互擁抱,密不可分,永遠在一起,有著和諧的統一性;

    三是由於道內在的陰陽又充滿著對立,均要向著相反的方向轉化。

把握這一規律對於修真生活、革命工作和人生的自由幸福有哪些意義呢?

要反俗,反異化,反利已主義。有以下三句話:叫做世俗無大事,大道無小事,人間有正事。對於世俗之事,應付即了,不要太認真;對於大道之事,要自勝強行,聞道勤行,要“損有餘以奉天下”(七十七章),要“既以為人”、“既以與人”(八十一章)。在道德的修煉上,要“建德若偷”、“廣德若不足”(四十一章)、“含德之厚”(五十章)、“唯道是從”(二十章)、“上德不德”(三十八章)等等。對於人間之正事,要正事正做,並尋求其真正的意義。

反俗而複歸於道。然,反俗的過程是異常痛苦的,證之以鼓山的八年修真,證之以自己的修真歷程,證之以身邊同志的經驗教訓,證之以黃友敬先生的艱難而柳暗花明又一村的人生,難道不是這樣的嗎?要快刀斬亂麻,要一針見血,要從最暗處、最醜處入手,以致達到脫胎換骨,洗心革面。這樣的人生革命是痛快的,是徹底的,又是難能可貴的!不怕失敗,不怕死亡,認識人生的真諦,走上自覺、自為的求生道路。冬天來了,春天還會遠嗎?失敗中蘊育著成功,叫做失敗為成功之母。不要害怕死亡,生死乃是生命之迴圈,形式的變化而已。為此,就容易從我做起,反對異化,反對腐敗,精進于人生的修真證道上!

(十)柔弱作用律

    “弱者,道之用”(四十章)。柔弱啊,是道的作用。

    道之用,天道的功用,亦指天道發生作用的規律。柔弱,但不同於軟弱無力,而是“柔弱勝剛強”(三十六章) 。《辭海》:“作用,謂由本體之力而作功用也。”範應元說:“柔弱之至,道之用也。道無形無聲,天下之弱者莫如道,而天下之至強莫能加焉,此其所以能用萬物也。”呂惠卿說:“天下之至柔,馳騁於天下之至堅,無有入於無間也。”高亨說:“道善利萬物而不爭,是以弱為用也。”

    這是讓世人很難理解並且被許多人誤解的道理。然而,天道的一個表現是:新生嬰兒,柔弱的力量;疾風吹勁草,柔弱的力量;滴水穿石,水的力量。所以,老子以水喻道,曰:“上善若水,水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾於道。” (八章)以此天道思想推及人道,比如退一步海闊天高,是為“讓”,是為柔弱;心平氣和,一片安樣,是為柔弱;耶穌的讓人巴掌,是為柔弱;老子的慈愛萬物,是為柔弱等等。

    這種柔弱是大道作用力的特徵,千錘百煉化成繞指柔,陶鑄性格是為大道弱。《道德經》中其他章的論述:“柔弱勝剛強”(三十六章),“天下莫柔弱于水,而攻堅強者莫之能先,以其無以易之也”(七十八章),“人之生也柔弱,其死也堅強;萬物草木之生也柔脆,其死也枯槁。故曰:堅強者,死之徒也;柔弱者,生之徒也。”(七十六章)如此,能理解老子之柔弱為軟弱無力嗎?能誤解為軟弱之弱嗎?老子之柔弱,但能勝剛強,雖然柔弱如水,而攻堅強者無有能超過它。“其中的奧秘,乃在於柔弱是‘人之生’……不正是人生中青春活力異常旺盛,充滿無限生機的嗎?換句話說,柔弱所以可貴,所以能夠戰勝堅強、剛強,就在於雖然柔弱卻是新生力量,因而是不可被戰勝,而能戰勝一切的。” 老子以“弱”來顯示“道之用”,有其極深刻的意義。

    柔弱作用律的含義是:

    一、柔弱是新生事物的體現,外似柔弱,實含無限生機,而具有不可戰勝之力量。

    二、道隱無名,“魚不可脫於淵,邦之利器不可以示人”(三十六章),道的力量深藏於根柢,而不輕易外露。

    三、柔弱要“含德之厚者,比於赤子”(五十五章),方能“精之至”,“和之至”(五十五章)。至精至和如赤子,自是前途無限。

    四、柔弱是道之本性,“天下之至柔,馳騁於天下之至堅。出於無有,入於無間,吾是以知無為之有益也。”(四十三章)“堅強處下,柔弱處上。”(七十八章)“守柔曰強”(五十二章)。惟有柔強,才是真正的“強”,方能攻無不克,方是合於天之道。至柔至弱勝剛強,戰無不勝攻必克。

    老子講“弱”,也講“強”,講的是大道之弱,大道之強,大道之柔強。把握其中的秘理和玄機,自然能“安、平、泰” (三十五章),生生不息之力在於其中,生生不息之氣在於其中。

    再往下悟,要善於把握“人之生”之柔弱這一段光陰而落實于人生的全過程,自然就是生機勃發,健康長壽,所以“蓋老子百有六十餘歲,或言二百餘歲,以其修道而養壽也。” (司馬遷《史記·老子列傳》)。相反,“物壯則老,謂之不道。不道,早已!”就是沒有把握此柔弱于生命的全過程而精之至和之至!

    柔弱作用律給我們的啟示是:

一、守柔、守弱,方是高明的人生智慧。

二、守柔、守弱,才能含德之厚而“精之至”、“和之至”,而使生命無限生機。

三、守柔、守弱,方是克敵至勝之法寶,人生當守這種方法於生活工作和處事為人之中。

這是新生力量的覺醒,這是大道之力——之不可戰勝性的表現,還是人生所不可須叟或離的康莊大道!

(十一)無有相生律

    “天下萬物生於有,有生於無”(四十章)。宇宙萬物化生於有,有化生於無。

    天下,意指宇宙之內;萬物,指宇宙間所有之物,含天地在內。“天下萬物生於有,有生於無”(四十章),“這是老子概括宇宙內萬物生成的公式,即萬物生成的規律,它的總特點是‘生’,姑且稱之為‘無有相生律’。”

   “其含義是:一、無中含無限生機,無中含萬有,無中生萬有,無中出妙有,天下萬物皆從無化生。二、‘有無相生’(二章),道含有無,無與有俱是道,道是無有相生的自然過程。因此,對此兩者要平等看待。無中生有,有亦生無,萬有必返於無,萬物必複歸於無物。三、有無相根、相生、相反、相成,無能生有,有能生無,生生不息,如環無端。四、‘有之以為利,無之以為用’(十一章),‘天地之間,其猶橐龠歟?虛而不屈,動而愈出’。(五章)無和有既是道之—體兩面,又是道的體用關係,有是體,無是用,然而,體用一如,原不可分,有既是體,亦是用,無既是用,亦是體,它是無形之體。”

    無有相生律,要把握以下三層含義:

    一者,“無”。“無名,萬物之始”(一章),此處之“無”指道之本體狀態,即道未化育產生宇宙萬物的始初狀態,老子稱之為“無”、“無名”、“無物”,今之意為“虛無”。然此“虛無”並非一無所有,並非虛無飄渺,實乃“有物混成”之物,不是空無一物,絕對真空。嚴複說:“無不真無。”宋常星說:“無,是為造化之樞紐,品匯之根柢也。所以妙有之理,妙有之氣,妙有之動,妙有之用,皆從無中發將出來,故曰有生於無。”老子把“無”具體展開了,認為是“道之為物” (二十—章),是其中有象、物、精、信的,是一種很微妙之有,是常人的感官難以把握的。

    二者,“有”。有,無之反。“有名,萬物之母”(一章),此處之“有”,指“道生一,一生二,二生三” ,道化生一、二、三,是無中生有,一、二、三為有,是未見形狀之有,為道化生萬物的過程。然後,“三生萬物”,萬物是已見形狀之有。王弼說:“天下之物,皆以有為生,有之所始,以無為本,將欲全有,必反於無也。”範應元說:“萬物生於有形,而有形生於無形。大道無形,動則生物。”

    “有”者,有形之“有”與無形之“有”也。

    三者,“相生”。“天下萬物生於有,有生於無”。從逆過程來說是:萬物——有——無;以順過程來說則是:無——有——萬物。然後再來個“有無相生”,“周行而不殆”,生生不已,變化無限,變化無窮,不可停殆,無法停殆。所以有生必有滅。薪盡火傳,形式無窮也。所以,“一切有為法,皆夢幻泡影,如露又如電,應作如是觀”(《金剛經》),講“有”的有限性、短暫性、暫時性、滅亡性。但滅而不亡,“死而不亡者,壽也。” (三十三章)

    把握此規律,對於我們的意義在於:

    一、現象界總是短暫的、易逝的。“逝者如斯乎,不舍晝夜”,有限的人生作何意義?要善於窮本究根,在大道的高度上把握宇宙人生,通過修真旅程,把握人生真諦,實現“有限中的無限,短暫中的長久,瞬間中的永恆”,這樣,宇宙之花朵、萬物之靈的人,他的價值和意義乃實現矣!從而明白從事大道科學、大道哲學思想體系建構的崇高與偉大,乃天下永恆不死的事業啊!

    二、要善於從“有”返“無”,與道合真,與天合一。具體修煉技術處處體現在老子《道德經》中。

    三、不但要善於知“有”,用“有”,尤要善於知“無”,用“無”,守“無”,以無為之為為有,以無用之用為用,以無功之功為功,無為為根本,法法本無法,無法即自然。

這樣就意味著要立足於超,立足於零,立足於無用。同時,超亦超之,達到玄同一切的境界。

(十二)負陰抱陽律

    “萬物負陰而抱陽”(四十二章)。萬物背負陰氣,而懷抱著陽氣。

    先理解這句話中的“萬物”、“陰”、“陽”、“負陰”、“抱陽”之意。何為“萬物”?萬物,指宇宙間所有之物,含天地在內,亦即現象界。何為“陰”?陰,指宇宙間所有之物的一種屬性,處下,守柔,女的,內的,看不見的……何為“陽”?陽,指宇宙間所有之物的另一種屬性,處上,剛強,男的,外的,顯見的……何為“負陰”?負陰,“負”則背之,背負陰氣。何為“抱陽”?抱則向之,懷抱陽氣。

    萬物之所以能成萬物,皆由於自身的陰陽負抱,而不偏離,若有陰無陽,或有陽無陰,或兩者離決,萬物自身即不復存在,而向其始初狀態——無、無名、無物複歸。呂惠卿說:“凡幽而不測者,陰也;明而可見者,陽也。有生者,莫不背於幽而不測之陰,向於陽而於見之陽,故曰‘萬物負陰而抱陽’,負則背之,抱則向之也。”“善為道者法天之道,要把握宇宙自然的根本規律:負陰抱陽律,相根相生,相反相成。要認識萬物負陰而抱陽,‘一陰一陽謂之道’,在道中之一陰一陽,是既對立又統一的兩個方面,它們是相互負抱,相根相生,互為因果,而不可或離的。善為道者修此陰陽,使之不偏不離,使之充實飽滿,使之高度和諧,共處於統一體。”(290)

古代有“孤陰不生,獨陽不長”的說法。這裏的要點在於:宇宙萬物本體之中的妙有——“象、物、精、信”,此渾然—體的妙有之“物”經過自然之變而產生陰陽。陰陽是“有”中之“無”的階段,也正是陰陽——陰氣與陽氣,經過沖氣為和,這樣產生天、地、萬物。這樣不難理解萬物的陰陽相根相生之性質,不難理解“萬物之所以能成為萬物,皆是由於自身的陰陽負抱”性質。陰陽負抱,而不偏離。宇宙萬物不存在有陰無陽或有陽無陰之物,這樣的話,兩者決離,萬物自身即不復存在。

認識負陰抱陽律的意義在於:

    一、從盲目走向自覺。這是大道之理,大道之學,有無認識負陰抱陽律,這是人生之自覺性與盲目性的分水嶺。就好象修煉中有沒有認識我是宇宙間的一分子(即解決本體定位問題)而產生的截然不同的天堂之果和地獄之果一樣。有,即是自覺;沒有,即是盲目。

二、我們要修此陰陽,使陰陽高度和諧處於統—體。既然萬物是陰陽負抱之性質,就要認識和把握體內之陰陽與體外之陰陽,使之不偏不離,這在“沖氣為和律”中加以論述。

(十三)沖氣為和律

“沖氣以為和”(四十二章)。陰陽兩氣互相沖融成為和氣。

應先理解“沖”、“氣”、“和”之意。

何為“沖”? “沖,不能誤作‘沖虛’解,應是‘湧搖’,陰陽兩氣既相互負抱,共處於一個統一體之中,相根相生,又在不斷地運動中,相交相沖,交通成和,處於高度和諧平衡的狀態,於是萬物得以存在,而顯現出它的無限生機,充沛生命力和種種作用”。(286)蔣錫昌說:“《說文》:‘沖,湧搖也。’此字,老子用以形容牝牡相合時,搖動精氣之狀,甚為確切。”

    何為“氣”?氣,指陰陽之精氣而言,即陰陽兩氣也。

何為“和”?陰陽兩氣相根相生,又在不斷地運動中,相交相沖,交通成和,處在高度和諧平衡的狀態,而成新的和諧體。

這是宇宙萬物的根本規律。宇宙萬物得以存在,皆受此規律制約,陰陽相沖不和,即不能成為萬物。

要把握以下幾個要點:

    一、陰陽兩氣相沖,力促成為和諧態,身體才能健康,萬物才能充滿無限生機。善為道者要修此陰陽使之不偏不離,使之充實飽滿,使之高度和諧,共處於統一體。

    二、此“和”是動態之平衡,不可理解為僵化的死“和”。一定條件下的和,它終將被打破而失衡,這樣就要求我們要與時俱進,適時把握新的和諧態,這樣才能使生命的層次得到不斷的提高,而不斷的沖氣為和,“敝舊新成”。(十五章)

    三、對於團結——批評——團結的重新認識。中國的哲學,出發點是“和”,過程亦要展現為“和”,結果是新的質,新的“和”。第一個團結是出發點之“和”;批評是過程中“和”的本質規定,但不排斥適當的制裁和繩之以法甚至極刑。這裏,以說服、談心、交流、思想政治工作、批評幫助為主,以正治邦,以奇用兵,以體現出慈心救人,天下一家的人生本質。所以有“恒善救人,而無棄人”(二十七章)、“人之不善,何棄之有”(六十二章)等等論述;第二個團結是質的昇華,新質的產生,是否定之否定的理想效果。不能理解為簡單的重複和迴圈,這是揚棄的新果實,是新的理想境界的實現。

    四、將生活大道化,必須修此陰陽,把握此規律。世人多重視陽,而忽視陰,從而種下了無數的病禍之根,愛吃的一直吃,不愛吃的一直不吃,這是每天、每餐飯都遇到的問題,這樣久而久之,使身體陰虛陽旺,陰陽失衡,乃此病禍之根。我們就要反其道而行之!愛吃的要少吃,不吃,不愛吃的要吃、要多吃,並注意“知止不殆”(四十四章)的適度把握。修此陰陽,這就要求我們:練功時要把握場所的陰陽,呼吸的陰陽,采氣的陰陽。吃的陰陽也很有學問,食物之屬性就是陰性或陽性,要根據陰陽之體質而選擇陰陽食物屬性等等。

    “沖氣為和律,相沖相融,交通成和。要認識這種和諧統一,是沖氣為和的結果,即只有在不斷地陰陽兩氣沖湧交通中,達到‘和’的狀態,亦即‘摶氣至柔,能嬰兒乎?(十章)要修煉陰陽精氣,使之柔和充實,像嬰兒那樣,‘精之至’、‘和之至’,呈現生氣勃發,生機無限。”

    真是:“陰剛有偏便是病,不識陰陽莫妄為;陰陽和諧才是道,天人合一返自然。”

(十四)尊道貴德律

“道生之,而德蓄之;……是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊也,德之貴也,夫莫之爵,而恒自然也”(五十一章)。道化生萬物,而德蓄養萬物,……所以萬物莫不尊崇道而珍貴德。道的尊崇啊!德的珍貴啊!沒有誰給它封爵,而永遠自然啊!

    “老子深刻地揭示了宇宙的根本規律:尊道貴德律,並闡明它乃屬於自然辯證法,是‘莫之爵,而恒白然也’,不是任誰的主觀封爵,外加於萬物,而是永恆自然的,此是宇宙法則,就是道德法則,亦是自然法則,萬物概莫能外。”

先應把握“道”、“德”之意。

“道”者,宇宙客觀自在永恆不變自然之道,是宇宙萬物之本體、之牝門、之歸屬、之母親。它生成萬物,決定萬物,審判萬物,“天網恢恢,疏而不失”(七十三章)。深層的總體的把握老子之道的內涵,請參考黃友敬先生的《從本體論來探索老子之道》,還可參考下文“有物混成律”的論述。

“德”者,道生萬物便是道之德;物得之於道者,便是物之德。“道之德”與“物之德”是辯證有機之統一。王弼說:“德者,物之所得也。”呂惠卿說:“而其蓄常在於一而未形,而物得以生之際。一而未形,物得以生者,德也。”宋常星說:“物之得於道者,便是德。德之養於物者,便是蓄。”德者,得道也,是物之全德。德還可分內德與外德,上德與下德。刻苦地自我革命即內德,努力地弘揚大道是外德,二者是辯證有機之統一。然,內德決定外德,因為“修之於身,其德乃真”(五十四章)。在此基礎上,才能修之於家、鄉、邦、天下,其德的層次亦逐層遞進:由餘、長、豐到溥。內外德之統一,便是心光煥發,性光逼發,神光普照,就是聖人之愚貌。老子說:“上德不德,是以有德;下德不失德,是以無德”(三十八章),異常的深刻!畫龍點睛,妙筆生花,大道之德與世俗之德的分水嶺!

    在此基礎之上,應把握以下幾個要點:

    先要“尊道”。此乃大道之獨立不改之本性使然,它決定生成萬物,這是偉大的宇宙大道之力量!沒有誰能改易它,而恰恰相反,一切由它生成,由它決定,由它審判,道將摧