劉衛先生演講:從“反者道之動”論道性

反者道之動論道性

劉衛[1]

 

 【內容摘要】“反者道之動”是老子教誨中的唯一被老子易動了的一句話,老子曰:“反者道動之”,此一字之易就給了我們所有人在修行上以明確的方向。反向運動的修行之人都會得到道的推動。道的作用是柔弱謙下,所以修行者保持柔弱之心就會為道所用而成“器”,也就是為“道”所推動。道被描述為隱含在萬象之中、萬物之內而不可捉摸,向相反的方向變化而複歸於本,是“道”本身的性質。所以我們從萬物之象中體悟其運動就會找到“道”的痕跡,這就是在掌握“道性”。

關鍵字】反者道之動、道性、柔弱

 

被譽為“東方巨人”,“中國和世界第一哲人”的老子,是我國古代最偉大的思想家之一,同時也是道家學派的創始人,他博大,深邃的思想構造出了一個樸素、自然、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大構架。

 “反者道之動”是老子教誨中的唯一被老子易動了的一句話,老子曰:“反者道動之”,此一字之易就給了我們所有人在修行上以明確的方向。反向運動的修行之人都會得到道的推動。

     道的作用是柔弱謙下,所以修行者保持柔弱之心就會為道所用而成“器”,也就是為“道”所推動。

     道被描述為隱含在萬象之中、萬物之內而不可捉摸,向相反的方向變化而複歸於本,是“道”本身的性質。所以我們從萬物之象中體悟其運動就會找到“道”的痕跡,這就是在掌握“道性”。

   “反”體現了道對事物的作用機制。這個作用機制不要忽略。老子說過的一句話,他在《道德經》中調換了一個字,“反者,道動之”這個說法同原話相比,老子把“道”人格化了。道本身是抽象的,並不具體,改過之後就 具體了。只要是反過來的狀態,道肯定要去推動你。反者,是賓語,道,是人格化的主導元素,是主語。道推動的這個反者,就是這樣一種關係。

    老子是想讓我們明白,他的無為是道性的無為。道性無為又有為,看怎麼體現。它就體現在這個反字上。有為體現在那個方面呢?就要體現在反字上。

    天下萬物都是由“天地”這一對“有”產生的,而“天地”本身是由“道”這個“無”而生成的。這樣,我們在求“道”這個“無”時就不可有意去求,只能無心去證。因為人心所產生的欲望沒有一件不是假的。假的反面是真,那麼我們保持“無心”作用在自己的修行過程中,其結果就無所不真了,這也是“反者道之動”的效果。

   “反者道之動,弱者道之用。”“反”指的是什麼?反,體現出了道德運動性質。這種性質,基本身是看不見的。道本身不可言狀,行為的結果也不可言狀。它體現出陰性的一面,體現在事物的反面。

    事物的反面,我們人的反面是什麼?人都不願意談死,談死就不高興。在我們的觀念中,生死的觀念不大好平衡。現在我們知道死不好,死,有生的機制在裏面。要理解生和死是統一的,並不是矛盾的。如果不從矛盾的角度去看,把它統一了,人對生死就看得“易”了,這個易是變易和容易。你很容易就能轉化自己的心情。這個心情就是你的“恐”,人很擔心“喪失”那一刻的到來。簡易,最終就能從簡單的方法上知道統一性是怎麼建立的。

   “生為死之根,死為生之根。”這種互根性,是在道性中體現的,不是在我們的觀念中體現的。當人被生命的被動性左右時,生死就互為其根。有了這種觀念以後,再去看人的生死就會發現,人的死並不是絕對的,它是相對的。

    人以為自己時時刻刻都在活生生中,但實際上是相對的。比方說人睡著了,也沒做夢,也沒有行為,這到底是生還是死?在道中,在虛無之內還有一種能量在運動,這種運動並沒有確定人到底是生還是死,它並沒有離去。

    人睡著了不知道自己的狀態,人知道自己是死是生?人不知道自己生死,死以後也不知道。為什麼不知道呢?因為人的主管意識是一個非常弱的的強體現,就是在弱勢情況下的一種強表現。人的主管意識勉為其難地充當強的這一面。人以為自己能夠主宰自己的生命,覺得自己能夠主宰自己,真能主宰的了嗎?人不知道將要去什麼地方,結果是什麼。若干天內,若干月內,或者若干年內,你知道自己的未來嗎?

    據統計,現在中年人發生突發性死亡的比例增加。很多人所患何病未來得及檢查明白,就嗚呼哀哉了。很多人就開始產生一種恐懼。恐懼感就是這樣來的。

    恐懼感是人的主管意識在強勢的位置體現弱勢狀態的結果。人醒著的時候,以為自己是自己,實際上你並不是你自己。你只是道中的一個相,哪個相呢?就是你自己道的相。這個人道屬於大道所生,人是大道中分出來的小生靈,分出來的部分是大道的若干分之一。它是梯形結構,呈幾何基數增長,到人間的物理低維狀態下,“一”所分成的小生靈就成萬物了。這些小生靈的運動體現了生和死的統一性。“道”把死和生的互為其根賦予給了萬事萬物作為化物的主導方式。

    人睡著了的時候就是死相了。人醒著的時候,以為自己是生,這只是相對的生相,是在道中與神互動的精神體現。這種精神體現對於人來說,生就是短暫的了,死確是長久的。因為道是永遠不會死的。

人要是明白了這個道理,你就是沒有生死,也從根本上擺脫了生死。我們現在修煉自己是為了體現精神的本質。神有沒有本質呢?有本質,就是它的道性。

道性要通過人來體現,人要是覺醒的話,就能夠體現出道之“一”的這個性質。人不覺醒,你的追求體現出生命主題上“生”的某種感覺,會覺得自己活得多快樂啊。特別是現在,生活條件好了,普通人也比過去皇帝老兒的生活條件好的多。皇帝吃幾顆荔枝多困難啊,不知要跑死多少匹馬,還只能是嘗一嘗,現在人們到市場上去買,可以吃個飽。

    現代人對生的感覺是很優良的,對死的感覺就遲鈍了。一面太優勢了,另一面就劣隱了。人不知道反面的那一面也要正確地去理解它,然後不斷感覺它的潛隱深度,這就是人類的進化。

    現代人對生存的感覺越來越膚淺,外在的口味,好玩的,刺激的,追求比較陽性化的東西。對生命深層次的東西有幾個人去探討呢?極少有人去探討。只有修行者才有興趣去關注。既然有興趣,我們就要加深一點對生死的認識,認識了以後再去看看你自己的生存狀態,就會發現應該朝什麼地方努力,以及老子在此所說的“反”是什麼意思。

   不反過來,道就沒法推動你。道是一個大的完整性,人的完整性怎樣體現呢?人體現出身生萬物,不就是完整性嗎?人要能夠體現出身生萬物的形態,那有多難啊?萬物生於有,有生於無。萬物是從道之無中來的,對無的理解也是只有反向運動才能夠明白的一項真理。

   我們很難理解“道性”生化機制。它的生化機制可以拿生物說明自動的一面,像蟻群和蜂群都是自動化層次很高的生物群。像這些群體有個特點,一群中有一個蟻后,它的作用只是生殖。它的形體比普通的螞蟻要大得多。蜂群中有蜂王,它的體積比普通的工蜂也要大得多。那麼大的個子,為了飛翔、採食物嗎?都不是。它只有一個工作可做,就是生殖。它不斷地吃,不斷的生,以保持蜂群的統一性。一旦產生了新的蜂王,老的蜂王就要把新的蜂王趕走,走的時候,帶走一部分工蜂。這就產生了一個新系統,新的蜂群產生了。

   生靈的存在和發展與這個現象相似。它可以不停地生化,從什麼地方生呢?從王生。這個王是王氣的王,不是自然帝王。其中有一個神的生化機制,生化機制來自于何方?玄牝,對。這個生化機制來自於“天地之根”,這是老子系統意識的完整性所在。用造化之根去造化生生不息的生命形態。它演化得非常快,不停地吸收天地之間的真氣,不斷的演化和分化。

   古人雲;“窺見隱匿者不祥。”隱匿的事物被人知道以後,是不祥之兆。不會給人帶來好處。這個生化機制只是提一提它的來源和形態,提起一點興趣,但不要去深究它,深究沒有好結果。

   “萬物生於有,有生於無。”這個概念,常人的角度不大容易轉過彎來。“無”肯定是根了。道家所說的無,佛家所說的空。空無一物。空無一物是不是沒有東西呢?不是的,還有存在。相對觀念;有,因為她有空,有空就能夠容。這是老子所講的思想。“無以為用”,要用的時候,它必須是空的。“有以為利”,現代人的心態老是取利,心中只盯住了器中所裝,或心中之事,對“有”存在於空的可貴性人並沒有去理解它。

    用瓦罐裝湯比用鋁盆要好。瓦罐更保溫,更合于天然,沒有對人體有害的微量元素,缺點是重一點。然而人們喜歡用鋁制盆,這是對用和利的分別造成的。應該取用還是取利呢?取用。要對所用之物的作用機制反復地進行比較,要知道事物的長處和短處,是比較出來的。從道理上說,瓦罐比鋁盆要好,而人們是按習慣選擇入到實用後,才能體會事物“無”的那一面。

    大家共性的那一面也稱為“無”。當人們體會到大家都是為了這個目的去創造的時候,這個存在才叫無。“無”沒有被明確的時候,人始終在追求“有”利的目標中,對於道德用,你沒有開發。

現在,我們可以知道“反”是真人的作為。真人如果都像平常人那樣的話,他也就難以成真人。因為“反”是道德行為體現。這個反如果在人身上體現,人就是一種真的現象。

    就像死和生一樣,如果對死沒有足夠的關注,生就是假性的了,人的死就是真性的。生長死短,那是生存態。人死後,死長生短,那是同一態。正好是個反向的。人要利用兩個反向的狀態,把它合為一體。這就是“神得一以靈”的基本原因。

人的身體畢竟是短暫的,真的作為是因為神性有靈的緣故,神在支撐你。所以要想學做真人,就要明白道性。道性支撐的是反向運動,是人所不處的那些存在。有為,道性所不處,老天爺也沒辦法去推動你了。

道到底是什麼?道是虛的存在。什麼是實呢?那就是德。只有你的德才是實德東西。這個虛和實至堅,就靠德來轉化。德最終的體現,就在知實守虛的這一面,稱其為得道。

     要表達成道性的一面,那就按德去操作。操作的方法是;知實(白)守虛(黑),以為天下式。老子的原話是“知白守黑,以為天下式”。

“得道多助”是人在知道“道性”的狀態下,幫助你的人或事就多了,得到的支持就更大了。你最終就容易成功。

    《道德經》五千言,暗示著自然規律,這種自然規律如果被人所掌握,那麼人就基本上獲得了大自在。獲得了真正的自由。如果整個人類都明白了《道德經》的精神,或者按著《道德經》的精神去實踐,整個人類社會就會非常的和諧,非常的進步,非常的文明,那就不是現在的這種狀態了。希望大家明白這一點,在道德新年中做好自己迎接未來。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 



[1] 劉衛先生:易學教育家,國際中華易經研究院院長。